نظم المعرفة التقليدية في أنثروبولوجيا البيئة الثقافية

نظم المعرفة التقليدية في أنثروبولوجيا البيئة الثقافية:

يرى علماء أنثروبولوجيا البيئة الثقافية إنه وعلى مر الزمن حصلت الثقافات على المعرفة وصنفتها البيئات حولها، والغالبية العظمى من هذه المعرفة كانت غير مكتوبة، وتم تمريرها من جيل إلى جيل، ومقدار المعرفة مذهل، وعادة ما يعرف الأفراد في الثقافات التقليدية الكثير عن البيئة، حيث يعملون فيها كل يوم، ويمتلكون الكثير من المعرفة المتخصصة والمتعلقة بالطب أو الدين أو غيرها من المجالات، فتطبيقات المعرفة العملية التقليدية جذبت علماء البيئة وكذلك علماء الأنثروبولوجيا.

ومع ذلك تظل حقوق الملكية الفكرية مشكلة فيما يتعلق بهذه المعرفة، فجميع المعلومات والبيانات التي تم الحصول عليها من خلال الإدراك على سبيل المثال، الرؤية والسمع، تخضع للتفسير المعرفي والترشيح في ذهن المراقب، كما أن الطريقة التي تنظر بها الثقافة إلى الأشياء، جزء لا يتجزأ من أي نظام معلومات ويجب أن يؤخذ في الاعتبار في أي تحليل، وأنظمة التصنيف هي جزء من العقيدة المعرفية لجميع الثقافات وهي كذلك عناصر تحليلية مهمة، فكل ثقافة لديها نظام يتم من خلاله الحصول على المعرفة، أي العلم.

كما لوحظ فإن العلم الحديث هو علم تجريبي بحت ويتطلب طريقة محددة تستخدم في البحث العلمي، حيث تستخدم جميع الثقافات التقليدية أيضًا العلم التجريبي، وتعترف جميعها بالحقائق الموضوعية، ولكن يحدث الكثير من التجارب في العلوم التقليدية، على الرغم من الافتقار إلى السجلات المكتوبة بشكل عام، وإذا كان على أحد إزالة التركيز على الأساليب والتركيز على النتائج، ستكون المساهمة ينظر إليها بحق على أنها مذهلة، وقد لا يتمكن الطبيب التقليدي من شرح الخصائص الكيميائية المحددة للمواد المستخدمة ولكن يفهم بوضوح النتائج.

ويمكن العثور على مثال على هذا الفهم العلمي مع سكان (Navajo) ففي عام 1991، كان سكان نافاجو الأصحاء في جنوب غرب الولايات المتحدة يموتون من مرض غامض، وبعد الجهد العلمي الكبير، وجد أن الجاني هو فيروس هانتا الذي تحمله فئران الغزلان، إذ انتشر الفيروس إلى البشر من خلال التعرض لبول ولعاب الفأر، ومن خلال فحص معتقدات نافاجو التقليدية، أظهرت أنهم كانوا يعرفون الفئران على أنها ناقلة للأمراض واتخذت احتياطات خاصة لحماية نفسها من بول ولعاب الفأر.

يبدو أن هذه المعرفة عمرها قرون، مشيرةً إلى أن علم نافاجو قد حدد الناقل (الفئران) وطوروا احتياطات لتجنب الإصابة بالمرض، وألقى شيوخ نافاجو باللوم على اندلاع حركة الابتعاد عن المعتقدات التقليدية، وتتضمن العديد من الثقافات أيضًا جانبًا غير تجريبي في علمهم، فالبيانات غير التجريبية هي تلك البيانات غير المادية وليست موضوعية ولا يمكن إعادة إنتاجها، ولا تخضع للتحقق عن طريق التجريب، وبشكل عام، غير التجريبية يتم اكتساب المعرفة من قبل أفراد معينين في ظل ظروف خاصة.

والاستخدام من مادة مهلوسة طريقة شائعة ويتم من خلالها اكتساب مثل هذه المعرفة، وفي بعض الثقافات، مثل هذه المعرفة لها مساوٍ، وفي بعض الأحيان لها امتياز في الوضع مع المعرفة التجريبية، والكثير من السلوك والمعتقدات الدينية غير تجريبية تستند إلى الإيمان، والمثير للاهتمام إنه على الرغم من انتشار العلوم التجريبية في المجتمع الغربي ألا إنه يضم قدرًا كبيرًا من العلوم غير التجريبية، حيث تحظى القراءات النفسية وعلم التنجيم بشعبية كبيرة، وتلتزم القليل من الثقافات التقليدية بالمتطلبات الصارمة للعلم الغربي.

ويعتبر العديد من علماء الغرب أن الممارسات العلمية والمعرفة الخاصة بالثقافات التقليدية أقل شأناً وبنفس الطريقة التي تلتزم بها الثقافات الأخرى، وينظرون إلى مكونات ثقافاتهم وبالتالي يتجاهلون نتائجها، ومع ذلك، فقد تم استخدام الكثير من قاعدة المعارف التقليدية من قبل العلم الغربي، والآن يوجد قلق جدي فيما يتعلق بالمفكر وحقوق الملكية للشعوب التقليدية التي جمعت المعرفة، وعلى وجه الخصوص كانت المعرفة الطبية التقليدية كبيرة واستحوذت عليها شركات الأدوية متعددة الجنسيات دون تعويض.

وفي جميع أنحاء العالم تناقش السلطات القانونية المسار الصحيح للعمل وكيفية تمديد شيء مثل قوانين حقوق التأليف والنشر للتقاليد غير المكتوبة، ويمكن للمرء أن يجادل أن المعرفة المحلية تُسرق دون تعويض صاحب المعرفة، وهو نوع من التعدي على حق المؤلف أو براءات الاختراع، ونظروا إلى هذا على إنه امتداد للممارسات الاستعمارية الغربية واستغلال آخر من الشعوب التقليدية، لذلك تم اقتراح طرق للتعامل مع هذه المشكلة.

ومع اختفاء الثقافات التقليدية يتم فقد الكثير من معارفهم، وهكذا فإن تسجيل المعارف التقليدية يعد مصدر قلق بالغ في أنثروبولوجيا البيئة الثقافية وفي العلوم بشكل عام، وحتى لو كانت المعرفة التقليدية تفعل ذلك فهي لا تتناسب مع العلم الغربي، ولا تزال ذات أهمية كبيرة لعلماء الأنثروبولوجيا الذين يحاولون فهم كيفية عمل الثقافة، وعلماء أنثروبولوجيا البيئة الثقافية، يريدون أن يعرفوا كيف تتفاعل الثقافة مع بيئتها، ولذا فمن الضروري أن يفهم كيف تعرف الثقافة تلك البيئة.

علم العرق في أنثروبولوجيا البيئة الثقافية:

في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين سجل علماء أنثروبولوجيا البيئة الثقافية أكبر قدر ممكن من المعلومات حول الثقافات الأصلية، معتقدين أن هذه الثقافات آخذة في الاختفاء بسرعة، وسرعان ما تم تسجيل تصنيفات النباتات والحيوانات المختلفة جدًا، كما أن علم الكونيات والمعتقدات الفلكية ونظريات الصيد والتقاليد الزراعية وغيرها من المعتقدات البيئية تم تسجيل المعرفة بتفاصيل رائعة، وترمز معظم الثقافات والكثير من المعرفة البيئية كجزء من الدين أو على الأقل في الخطاب الديني.

وتم اختراع مكون جديد في أنثروبولوجيا البيئة الثقافية وهو دراسة ما يعرفه السكان المحليون عن بيئتهم، وكيف يصنفون تلك المعلومات وكيف يستخدمونها، وهو نهج يسمى علم الأعراق وعلم العرق لاحقًا، وكانت أول دراسة لعلم الأعراق بعد أن ظهرت الإيكولوجيا الثقافية بمفردها وعلم الفلك الأصلي في وسط كارولين، وهي مجموعة جزر في ميكرونيزيا، حيث يشتهر هؤلاء الأشخاص برحلاتهم الطويلة في المحيط ويقومون بالملاحة بواسطة النجوم وأنماط الأمواج، وهم من بين أكثر مسافرين شجعان لم يعرفهم العالم من قبل.

وينطلقون عبر آلاف الأميال من المياه المفتوحة في زوارق صغيرة بدون بوصلة أو أي مساعدات تقنية أخرى، والعمل الآخر فيما يتعلق بدراسات المعارف المتعلقة بالتربة والغابات والنباتات وزراعة شعب (Hanunóo) في الفلبين والمعرفة الدينية والطبية والغذائية لشعب (Subanun) أيضًا في الفلبين، وفتحت هذه الأعمال الأبواب على مصراعيها، وألحقت البادئة العرقية بالجميع بطريقة الكلمات، حيث كان الناس قد كتبوا بالفعل عن علم الأحياء الإثني وعلم النبات العرقي لعقود، ولكن تم تعريف هذه المصطلحات الآن على أنها تعني وجهات النظر البيولوجية النباتية لمجموعات معنية.

وفي حين أن دراسة علم العرق في أنثروبولوجيا البيئة الثقافية مهمة لفهم العلاقات للثقافات التقليدية مع البيئة، وجد أيضًا إنه من المفيد ترجمة المعلومات في المصطلحات العلمية، وهذا يجعل المعلومات أكثر في متناول علماء الزراعة والعاملين في مجال التنمية وعلماء الآثار، حيث كانت هناك حاجة إلى دراسة نباتية وحيوانية متعمقة للنباتات والحيوانات المعنية، ولإجراء تقييم جدي لخصائصهم المشهورة على سبيل المثال، في الطب العرقي.

ومع ذلك هناك العديد من المشاكل المحتملة في هذا النهج، والمشكلة هي أخذ معرفة الآخرين وتشفيرها في نظامهم التصنيفي وترجمتها إلى نظامهم الخاص، وبالتالي فمن الممكن أن تخسر شيء ما في الترجمة وبالتالي تفوت هذه النقطة، ومشكلة أخرى هي أن بعض الباحثين في محاولة ليكونوا أقل تمركزًا حول العرق أو يكونون أكثر صحة من الناحية السياسية وضعوا تركيز مفرط على النظرة التقليدية للبيئة، وفي حالات كهذه، أي استجواب في وجهة النظر الأصلية سوف يُنظر إليه على إنه غير متعاطف أو عرقي أو عنصري.

مما يجعل من الصعب تقييم الادعاءات، وبالتالي فهم بحاجة إلى أخذ المزيد من الاهتمام بدراسة نظم المعرفة التقليدية، وقبل كل شيء هناك حاجة إلى تعويض السكان المحليين عن مشاركة معرفتهم بأي استخدام يقومون به، على الأقل يجب أن يتم جعل المنشورات الناتجة متاحة لهم، وهذا الان طبيعي وعادة ما تتطلبه بروتوكولات البحث.

وإحدى الحقائق التي تظهر هي أن العالم الغربي لديه الكثير ليتعلمه من الثقافات اخرى، حيث أثبتت ثروة المعرفة المشفرة حتى في أكثر الثقافات البسيطة ظاهريًا أنها تفوق أحلام أي شخص، ويستمر تطوير عدد لا يحصى من الأدوية والأغذية والمحاصيل الصناعية الجديدة من المصادر النباتية والحيوانية التقليدية، ويتم إصلاح الممارسات الزراعية في العديد من المجالات بسبب المعرفة الخاصة بالسكان الأصليين.